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罪福篇第八十欲蓋篇第八十一罪福篇（此有四部）
述意部業行部罪惡部福行部述意部第一夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若今朝。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍為摧折。故知罪惡之法。不成弗除。福善之功。無宜不造。圣教清楚。升沈可觀也。
業行部第二述曰。此行名圣說不定。所謂罪惡諸經。或說名黑黑業及不善業。凡夫福行諸經。或說名口角業及以善業。名雖種種行體無殊。行體云何。如智論說。殺害等是不善業。布施等是善業。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪惡。言施等者。等取事中戒定等業。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。看欲界亂善。名不動行。若看降生理觀聰明。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中一切禪定。通亦名福。但諸罪福人行分歧。或專修福。或唯造罪。
或復有人罪福俱行。專修福者。所謂凈心。為益別人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤。動身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時。內心不凈。或兼損物。此則是其欲界雜業非純凈故。亦名不凈。若論罪惡。粗顯可知。若論雜業。與凈福行。 有同有異。稍隱難知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。若據內心為自為他。所求各別。精粗不等。以諸修福外同內異。故有純雜二業分歧。若能調心慈善愍物。隨所施為皆成年夜善。若不守念視相修福。內粗外細唯成雜業。稱彼愚情。雖謂過世理實違道。亦非凈福。以修福時不觀生空。我倒常行遍通三性。一切作業與倒相應。是假取性。是故違道。以不善心多求世報。又多求名。故非凈福。以此純雜世俗多迷。今略偏論。令人識行。
先論雜業。后明凈福。但諸雜業自有粗細。粗者為惡兼損別人。細者自為唯求世報。先論粗雜。若就施論。或有不符合法令取財施者。如盜他物以用布施。此感來報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優婆塞戒經云。若人施已生于悔心。若劫他財持以布施。是人未來雖得財物常耗不集。或有為施兼損他者。謂若施時不正念善。或生瞋恚。或起孤高。常墮惡道。雖得福報畜中別受。不動人天。故分別業報經偈云。
修行年夜布施急性多瞋怒不依正憶念后作年夜龍身能修年包養網車馬費夜布施高心□蔑人由斯業行生鼎力金翅鳥若為修福求世報者。如舍財時。自求來報。或恐身財無常故舍。或為名聞專求自益。此非慈善為濟貧苦。猶如市易非純凈業。是以經中名不凈施。如百論說。為布施者是名不凈。施如市易。故報有二種。現報者。名稱敬愛等。后報者。后世富貴等。名不凈施。譬如賈客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不凈。布施求報亦復如是。以此證知。無實慈愍。自求名稱。或為來報。縱雖廣施。包養金額皆非凈業。業非凈故。得報不精。故分別【現代情感】《歲末新婚》作者：蘇七【已完結+番外】業報經云若為生天施。或復求名聞。酬恩及看報。可怕故行施。獲果不清凈。所受多粗澀。實施既爾。戒等諸善不凈同此。故百論云。不凈持戒者。自求樂報。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中當貴受五欲樂。為淫欲故。如覆相者。內欲他色外詐親善。是名不凈。此外細心不凈持戒。如阿難語難陀說偈云。
如羝羊相觸將前而更卻汝為欲持戒其事亦如是開心專包養網為益他。得福利多。又于施境有貧有病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故賢愚經云。佛贊五施。得福無量。所謂施遠來者。遠往者。病瘦者。于饑餓時。施于飲食。施知法人。如是五施現世獲福。 此施有宜現獲多福。分歧求名施非要處雖多割舍不得凈報。又隨喜他施者。若看諸極粗造不善者。是其細罪亦得名善。若看離欲及專為他。此之雜業則是其罪。
故智度論云。粗人有粗罪。細人有細罪包養網。故此雜業罪福俱行。看心非純是不凈業。上來明其罪福俱行。是其欲界不凈雜業竟。若論雜業翻前可知。故百論云。
凈施者。若人愛敬好處得福亦多。故因果經偈云。
如有貧窮人無財可布施見他修施時而生隨喜心隨喜之福報與施等無異又丈夫論偈云。
悲心施一人好事年夜如地為己施一切得報如芥子救一厄難人勝余一切施眾星雖有光不如一明月若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事取性。常系三有。故智度論云。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復如是。是善不善法中皆著。
甚至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空年夜火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依經論竟。
罪惡部第三述曰。此明圣者就后福行。說有罪惡者。但此罪惡妄見境染。執定我人取著違順。便令自他皆成惡業。是以經云。貪欲不生滅。不克不及令心惱。若人有我心。
及有得見者。是人為貪欲。將進于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢者謂實不虛。理實無境唯情妄見。故智度論說。
如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠故不應瞋而瞋等。故貼心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見刻苦。
如處死念經云。閻魔羅人非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業既盡。命終之后不復見于閻羅獄卒。何故故。以彼非是眾生數故。如油炷盡則無有燈。業盡亦爾。不復見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦復如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色當悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是。不復見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應刻苦者。天然無中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。故唯識論云。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依天然業。見地獄主與種種苦。而起心見此是地獄處包養管道。此是夜時。此是晝時。我以惡業故見狗見烏。或見山壓。以此文證。
善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業報既非善事。寧不直爾說善令習。何須稱情說苦業耶。答曰。善惡因果法須相對。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三涂是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪惡。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業生厭離時。即求世樂。是以轉心修諸福業。若利根者。聞此苦業生厭離時。即求解脫。包養網車馬費是以轉心能修道觀。便于惑中得起出因。故經說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業厭離之本起善之緣。是故須說。若不說此惡業罪惡。眾生不識常行不斷。
雖稱情見說諸過惡。然實心外無別業苦。唯識無境心體常凈。故經說言。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。包養網推薦雖說瞋恚之過。而不見包養價格法有可瞋者。雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼牲畜之相。以此文證。知罪惡因果唯心無外。凡愚不解。稱情便利。須說業苦。向來兩門。就其實教。說罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是別明哲人迷真妄解。故須定說罪惡意也。
福行部第四述曰。此明福行者。對前罪惡說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業。五道之中皆悉得起。先當場獄述者。依毗曇說。地獄之人亦有三善業。便是意地三善根。此唯成績非是現行。所以難處多不聞法考慮趣道。故無現行。若論生得善根。包養地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中。發生信念生甘露國。故知現行。若依成論。亦說地獄有善現行。雖無力勵便利起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進念等。 未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。如有宿業感緣強者。年夜圣現化令苦止息。為說道法得修便利。第二牲畜龍等亦有修善。如涅槃經。佛說義時。無量鳥獸發菩提心生于天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普于一切眾生處起。以鬼神不克不及受故。故薩婆多論。牲畜以癡鈍故不發律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。
若就人中。北單越人唯成意地三善業道。而不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨不克不及離欲非分。自余三方皆有十善有不具者。
若就欲界六天以論。即無落發別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天以論。依毗曇。生上掉下。上界不起下界善業。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據有漏。鄙人成上。生上掉下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸梵天見佛禮拜發言贊嘆。便是散善。此是寄起欲界善業。若依毗曇毗婆沙論等。
梵天禮贊非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所依無記非善。據外身口是上色業。此明欲界亂善福業依身起處竟。 第二明色界四禪定業依身起處。若鬼畜中值圣強緣能寤道者。亦得修起。以其無漏依禪起故。縱無最基礎深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業。
依此未來斷欲結時。此業則招初禪梵果。若就人天以論修色界業。除北單越無修禪者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三。所謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毗曇。無色界天不得修起色界定業。生上寒舍。界地斷故。若依成論。凡生無色亦得起下色界中業。此明色。界禪定福業十善業道依身起處。若論無色四空定業依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論圣人起福。非關凡夫。盼望故述。
頌曰。
尋因途乃異及舍趣猶輕苦極思歸樂樂極苦還生豈非罪福別皆由封著情若斷有漏業常見法身明感應緣（略引一驗）
唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病逝世。一日而蘇。自說被收至官所。
問何以殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何以不招。因呼恪弟。弟逝世已數年矣。既至枷械甚嚴。官問。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。然國事也。
恪何有罪焉。官曰。汝殺會獠。以招慰為功。用求官賞。以為己利。何云國事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。聽任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰。後任縣令。殺鴨供官客耳女大生包養俱樂部。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。汝以鴨供之。將以美譽。非罪若何。又問。何以復殺雞卵六枚。曰生平不食雞卵。唯憶大年九歲時冷食日。母每與六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖忽有數十人。包養軟體皆來執恪。將出往。恪大喊曰。官府亦年夜枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪幾多。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令享福。然恪福少罪多。
故未論其福。官怒曰。雖先享福何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應先享福。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人送出將蘇。恪年夜集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄為遂府屬。故委之也（右一驗出冥報記）。
欲蓋篇第八十一（此有二部）
五欲部第一五蓋部第二五欲部（此有四部）
述意部欲系部欲障部呵欲部述意部第一竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學斷無由證圣。欲知最基礎略述三種。一自內五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃經云。善男人。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意往。遠離城邑至空曠處。不克不及善攝。此五根者亦復如是。將人遠離涅槃城包養管道邑。至于存亡曠野之處。善男人。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子不受師長怙恃教敕。則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善身教敕。無惡不造。善男人。凡夫之人不攝五根。常為地獄牲畜餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及惡人。又遺教經云。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不成失慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志性昏沈。定慧不明隱沒惡人。是修改道障故名為蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉。故名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。從內五根而發也。
欲系部第二述曰。夫論五欲者。既有其根便發五欲。系縛眾生不得解脫。故涅槃經云。
凡夫之人五欲所縛。令魔波旬安閒將往。如彼獵師^3□拊獼猴擔負歸家。善男人。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住于己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。
他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲噴鼻味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵。名為欲也。并意識觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為塵。
所行處復得惡賊之名。故涅槃經云。如六年夜能賊劫一切國民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如六年夜賊若進人舍。則能劫奪現家一切。不擇好惡。 令臣富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若進人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六年夜賊。
欲障部第三述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。眾生五識雖非一念。然是有漏。復是邪倒。增長諸漏為一切凡夫。取著于色甚至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。甚至為識之所系縛。以系縛故則不得免。于生老病逝世憂悲年夜苦一切煩惱。又云。如有菩薩自言戒凈。雖復不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。然見男人隨包養逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成績欲法。毀破凈戒。污辱梵行。令戒雜穢。不得名為凈戒具足。又智度論云。菩薩觀種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒瞋諂妖穢。斗諍貪嫉不成親近。何故故。男子君子心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。枷鎖枷鎖閉系囹圄。雖曰難解猶尚易開。女鎖系人染著根深。無可得脫。眾病最重。如佛偈言。
寧以熱鐵踠轉眼中不以染心邪視女色淺笑作姿憍慢著想回面^3□眼美言妒瞋行步妖穢以惑于人淫羅欲網人皆沒身坐臥行立回盻巧媚薄智哲人為之所醉執劍向敵是猶可勝女賊害人是不成禁蚖蛇含毒猶可手捉女情惑人是不成觸有智之人所不應視若欲觀之當如母姊諦視觀之不凈填積淫火不除為之燒滅色過既爾。自余噴鼻味觸等甜心花園例皆如然。一切眾生無始已來。永沈存亡不克不及出離者。寔由女色。系縛難脫。盲無慧眼。見存亡坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。
向之馳走。何日返之。得免斯過。心常被染不克不及暫舍。戒尚不存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經偈云。
作惡不即受如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之呵欲部第四如智度論云。行者當訶五欲云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜年夜坑。得之轉劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增爭。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。
如假借須臾。眾人愚惑貪著五欲。至逝世不舍。為之后世受無量苦。此之五欲得時須臾樂。掉時為年夜苦。如蜜涂刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲噴鼻味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之。
第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身進敵國。獨在淫女阿梵婆羅房中。
憂填王。以色染故截五百神仙手足。如是等種種因緣。是名呵色欲過掉。 第二呵聲欲過者。如聲相不斷。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變掉。故于音聲中妄生好樂。于已過之聲念而生著。如五百神仙在山中住。甄陀羅女于雪山池中浴。聞其歌聲即掉禪定。心醉狂逸不克不及矜持。掉諸好事后墮惡道。有智之人觀聲生滅。前后不俱無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不克不及亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過掉。故論云。如五百神仙飛行時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆掉神足。一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲。以諸法實相贊佛。是時須彌山及諸樹木皆動。年夜迦葉等諸年夜門生。皆于座上作舞不克不及自安。天鬘菩薩問年夜迦葉。汝最年夜耆年行于頭陀第一。今何以不克不及制心自安。年夜迦葉答言。我于人天諸欲心不傾動。是菩薩無量好事報聲包養。復以聰明變化作聲。所不克不及忍。譬如八方風起不克不及令須彌山動。若劫盡時毗嵐風。至吹須彌山令如腐草。 如阿修他們的邏輯了？琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報生故。隨意出聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量包養網福智因緣故。 第三呵噴鼻欲過者。人謂著噴鼻少罪。染愛于噴鼻開結使門。雖復百歲持戒。能一時壞之。若有阿羅漢常進龍宮食。食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數粒。沙彌嗅之年夜噴鼻。食之甚美。便作便利進師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至時與繩床俱進龍宮。龍言。此未得道。何故將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍女身體規矩噴鼻妙無比。心年夜染著。即作惡愿。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言后莫將此沙彌來。沙彌還已。同心專心布施持戒專求所愿。愿早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本進處年夜池邊。以法衣覆頭而進即逝世。變為年夜龍。福德年包養網夜故即殺彼龍舉池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著噴鼻過。復有一比丘。在于林中蓮華池邊經行。聞蓮華噴鼻。鼻受心著。池神語言。汝何故舍彼林下禪靜坐處而偷我噴鼻。以著噴鼻故諸結臥者皆起。時更有一人來進池中。多取其華。掘挽根莖散亂而往。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵。云我偷噴鼻。池神言。包養留言板世間惡人常在罪垢糞中。不凈沒頭。我不共語也。汝是禪行大好人。而著此噴鼻。破汝功德。是故呵汝。譬如白□鮮凈而有黑物點污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點黑。人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵噴鼻欲過掉。 包養 第四呵味欲過者。當自覺寤。我但以貪著甘旨故當受眾苦。洋銅灌口啖燒鐵丸。若不觀食嗜心堅著包養網者。墮不凈蟲中。如一沙彌。心常愛酪。諸施主餉僧酪時。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不離。命終之后生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。漸漸莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何故言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。
師言。愛酪人汝何故來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分。王有太子。愛著甘旨。王守園者。日送好果。園中有一年夜樹。樹上有鳥養子。常飛至噴鼻山中。取好噴鼻果以養其子。眾子爭之。一果墮包養地。守園人晨朝見之。奇其很是。即送與王。王珍此果。噴鼻色殊異。太子見之便索王。愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太包養留言板子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。
見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥母來時。即奪得果。送日包養留言板日如是。鳥母怒之。于噴鼻山中取毒果來。其噴鼻味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而逝世。如是等種種因緣。是名呵味欲過掉。
第五呵觸欲過者。此觸是生結使之因。是系縛心之本。何故故。余四情各當分。此則遍身染著。以其難舍常作重罪。爾時世尊為諸比丘。說本生因緣。過往久遠世時。波羅柰國山中有一神仙。以仲秋之月。于澡盤中小便。見鹿麚麀合會。淫心即動精流盤中。麀鹿飲之包養妹即時懷孕。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時至神仙庵邊而產。是子是人。以付神仙而往。神仙出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養育。及其年年夜勤教學問。通十八種年夜經。又學坐禪。行四無量心得五神通。一時上山值霖雨泥滑。其足未便。躄地破其軍持。又傷其足。便年夜瞋恚。以軍持盛水。祝令不雨。神仙福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五谷五果盡皆不生。國民窮乏無復活路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸年夜寮集議雨事。明者議言。我得聞神仙山中有一角神仙。以足未便故上山躄地傷足。瞋祝此雨。令十二年不墮。王思想言。若十二年不雨。我國了矣。無復國民。王即開募。其有能令神仙掉五通。屬我為平易近者。當分國半治是國。有淫女。
名曰扇陀。規矩巨富。來應王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是神仙所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此神仙項來。淫女即時求五百乘車。載五百美男。五百鹿車載種種歡喜丸。
皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種鼎力瓊漿色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象神仙。于神仙庵邊作草庵而住。一角神仙游行見之。諸女皆出迎逆。
好華妙噴鼻供養神仙。神仙年夜喜。諸女以美言敬辭問訊。神仙將進房中坐好床褥。
與好凈酒。以為凈水。與歡喜丸。以為果蓏。 TC:
